يمثل تصاعد العنف في العالم إحدى نتائج انبعاث هذه الهويات الدينية. على امتداد النصف الأول من القرن العشرين كانت صورة العالم بعيدة في شكل كبير من تبلورها في مظهر ديني. كانت الأفكار التحررية والإنسانية العلمانية تشكل فورة وتكتسح الموروثات السائدة. وكان العالم الثالث ومنه العالم العربي يخوض نضالا ضد الاستعمار وتحقيق الحرية والاستقلال، حتى إن ميثاق الجامعة العربية لم يحمل أي إشارة إلى رباط ديني. يجد انحراف الهوية الدينية أسبابه في استخدام الدين في النزاعات والصراعات السياسية. وضع الدين بشقيه المسيحي والإسلامي في مواجهة الماركسية والأنظمة الشيوعية السائدة.

وقد اتخذت نظريات المحافظين الجدد وإستراتيجيتهم الإمبريالية في العالم وجهة تحريض ديني، خصوصا بعد اعتبار الدين الإسلامي عاملا من عوامل الإرهاب الذي ضرب الولايات المتحدة، وكون تنظيم "القاعدة" تنتمي عناصره إلى الإسلام. في المقابل ساهمت المواقف الغربية، والأمريكية منها بخاصة، في إيجاد ردود فعل داخل العالم الإسلامي، خصوصا في منطقة الشرق الأوسط، اعتبرت أن الغرب يخوض ما يشبه "حروبا صليبية"، وأنه يسعى إلى السيطرة على العالم العربي عبر دعمه لحليفه الأساسي إسرائيل ولسياستها العدوانية المتصاعدة.

يحاول بعض المؤرخين رد العنف إلى الثورة الفرنسية ومرحلة "الإرهاب" اليعقوبي التي شهدتها فرنسا، بصفته مسئولا عن موجات العنف المتتالية وصولا إلى القرن العشرين. غير أن "جورج قرم" يخالف هذه النظرة بإرجاعه العنف إلى تاريخ أسبق بكثير من تاريخ الثورة الفرنسية، أي إلى الحروب الدينية التي عرفتها أوربا منذ القرن الثاني عشر إثر الانشقاقات داخل الكنيسة. وهي حروب اندمج فيها الصراع السياسي والاجتماعي بالعنصر الديني، وجرى استخدام اللاهوت في خدمة هذا الصراع وفق ما يراه كل طرف. تشير أحداث التاريخ إلى إن أبشع مظاهر العنف هي تلك التي عرفتها الحروب الدينية، خصوصا بين البروتستانت والكاثوليك والتي شهدت مجازر وحشية تحت اسم الدين الحق.

كما لم تخل محاكم التفتيش من ضروب الوحشية في قمعها لحرية الرأي والفكر والاعتراض، لم يخل العالم الإسلامي من الصراعات ذات الطابع العنفي التي تسبب بها الصراع على السلطة منذ وفاة الرسول، وتوسعت لاحقا لتؤدي إلى انقسامات طائفية ومذهبية عبرت عن نفسها كذلك بـ"حروب دينية"، كانت كل طائفة أو فئة تلجأ إلى النص الديني والحديث النبوي لتأخذ منه ما يتناسب مع آرائها وحجتها في تسويغ مشروعية أطروحاتها في الصراعات الدينية التي تحولت حروبا في الغرب المسيحي أو في العالم الإسلامي، كانت المسائل اللاهوتية الأقل أهمية في الصراعات، فيما كان الجوهري هو استخدام هذا اللاهوت واللجوء إليه لتبرير النزاعات.

أسست الصراعات السياسية ذات الصبغة الدينية في الغرب إلى فصل بين الدين والدولة وبالتالي إلى مرحلة جديدة من تطور الحداثة كان أولى نتائجها تراجع دور الدين السياسي. أما في العالم الثالث، ومنه الشرق الأوسط، فلعب قيام دول الاستقلال وانخراطها في مواجهة مهمات التنمية والتحرر القومي والتقدم الاجتماعي، دورا في خفض التأثير السياسي للهوية الدينية. لكن الحداثة المتقدمة في الغرب ومعها سيطرة العقلانية لم تمنع انبعاث نظريات عرفية مثلتها النازية والفاشية، كما لم تمنع سيطرة إيديولوجيات معادية للدين مثل الشيوعية.

لكن الأخطر في أزمة الحداثة كان عجزها عن منع قيام حربين عالميتين حصدتا ملايين البشر، مما وضع الإنسان الأوربي أمام أسئلة الوجود ومأزقه، ومعنى التطور والتقدم وسيطرة العقل والنتائج المدمرة لها على الصعيد البشري؛ وهو ما أعاد طرح قضية البعد الروحي للإنسان ودور الدين في الحد من جموح العلم واستخدام منجزاته لغير مصلحة الإنسانية.

أما أزمة التحديث في الشرق الأوسط فقد عبرت عن نفسها في فشل برامج أنظمة الاستقلال إلى حد كبير في المهمات التي وضعت على عاتقها، وانفجار بنيات هذه الأنظمة؛ وهو ما جعل الجواب الأصولي الديني يقدم نفسه بديلا خلاصيا من أيديولوجيا الأنظمة وبرامجها.

في مقابل أزمة الحداثة، تعاني الأصوليات أزمة مماثلة وفي شكل أشد أثرا؛ فالأصولية المسيحية المتمثلة اليوم بالمحافظين الجدد في الولايات المتحدة الأمريكية تستثير شعوب العالم ببرنامجها الاستعماري التوسعي، وتثير أيديولوجيتهم حول حرب الحضارات، بما هي حروب دينية جديدة، مخاوف من تصاعد الصراع الديني. إلا أن أخطر ما تثيره هذه الإيديولوجية إثارة وعي جماعي ضد الغرب لا يميز بين قيمه الحضارية ومبادئه الديمقراطية وبين الاتجاهات الاستعمارية لبعض حكامه.

أما الأصولية اليهودية الممعنة في احتلال أراضي الشعب الفلسطيني وقهره، فهي تمنع إمكان الوصول إلى سلام عادل في الشرق الأوسط، وتثير في المقابل عداء للسامية ولليهود كشعب، ويصل الأمر إلى تبرئة أوربا النازية من اضطهاد اليهود وإنكار المحرقة ضدهم.

أما الأصولية الإسلامية، فإن برنامجها العدمي المستند إلى الإرهاب المسلح يبدو محكوما بانسداد الآفاق واستحالة تحوله برنامجا للتغيير والإصلاح، بل إن آثاره السلبية تبدو اليوم تدميرية بالنظر إلى العنف الأعمى الممارس على كل فئات الشعب. من ناحية أخرى، يجب التوقف عن استخدام تعبير "الإسلام" في شكل مفرط ووصمه الدائم بالإرهاب؛ فالإسلام ليس مكانا وليس قومية أيضا، إنه دين يتصف بالعالمية مثلما هي المسيحية والبوذية.

لذلك من المفيد عند البحث في أسباب الإرهاب، خصوصاً الصادر من الشرق الأوسط، عدم اللجوء إلى التفتيش عنه في ثنايا النصوص الدينية الإسلامي، فالأجدى أن تُرى أسباب الإرهاب في الاحتلالات العسكرية الغربية لشعوب المنطقة، وفي الاستعمار الصهيوني لفلسطين، وفي التهميش الاجتماعي للغالبية الساحقة من المواطنين، وفي سوء التوزيع الاقتصادي وارتفاع معدلات الفقر والبطالة، وفي تحكم الأنظمة السلطوية برقاب الشعوب العربية وقمع حرياتها.

وقد شكلت العلمانية في أوربا خلاص شعوبها من الحروب الدينية، وأدت إعادة الدين إلى موقعه الحقيقي وسيادة القوانين المدنية القائمة على الديمقراطية والعدالة والمساواة والحرية، إلى انتقال أوربا من الهمجية إلى الحضارة.

إن إعادة الاعتبار إلى فلسفة الأنوار بمبادئها الأساسية، مضافا إليها كل ما قدمته الحداثة من تقدم، والاعتراف بالآخر والعيش معا على رغم الاختلافات، تشكل جميعا أساسا لعقد دولي جديد قد يشكل أفضل السبل لإنقاذ البشرية من طوفان التعصب الأصولي غربيا كان أم شرقيا أو إلى أي دين انتمى. في هذا المجال يشكل كتاب جورج قرم مساهمة متواضعة واقتراحات مفيدة.

طالع:

• موقع جورج قرم

اقرأ أيضًا: