أما جابر عصفور فلا يرى أن هناك أي دلالة للمطالبة بنشر الرواية الآن، لا سياسية ولا غيرها، وهو غير مقتنع بمنع هذه الرواية، ويصف قرار منعها بأنه قرار خاطئ؛ لأنها عمل فني وليست دينا؛ فالفن فن وينبغي ألا يُقاس بمقاييس الدين.

ومن جانبه يؤكد الدكتور عبد الصبور شاهين أن المطالبة بنشر هذه الرواية الآن هي متاجرة بالثقافة من العلمانيين الذين يسيطرون على الإعلام والثقافة.

ولم يرَ فؤاد قنديل أن هناك أية اعتبارات سياسية وراء المطالبة بنشر الموضوع الآن، ويبدو أن "فوبيا السياسة" أصبحت تدفعنا إلى الزج بها في كل حياتنا، وأرجع إثارة الموضوع في هذا الوقت إلى وجود حالة من "الفراغ الثقافي"، أي أن البعض يريد أن يبحث له عن دور، ويرى أنه يمكن أن يصعد على سلم هذه الرواية وهذا الكاتب الكبير فيحقق لنفسه الشهرة والمنفعة، وهذا كثيرًا ما يحدث.

يرى جابر عصفور أن "الرواية بشكل عام جيدة، وهي بالطبع ليست أروع ما كتب محفوظ؛ فهي ليست في مستوى الثلاثية أو الحرافيش والتي اعتبرها أروع روايات محفوظ من الناحية الفنية"، والرواية -برأيه- "رواية محترمة ينبغي أن نُقدر طابعها الرمزي، وينبغي ألا نحاكمها بضيق أفق. وليس بالضرورة أن يكون المقصود بشخصيات الرواية هم الأنبياء، فهذا عمل رمزي، ولكل إنسان رأيه في تفسيره".

ويؤكد عبد المنعم تليمة أن الرواية عمل أدبي له قيمته، ومن يريد أن يحاكم هذا العمل فليحاكمه من خلال النقد الأدبي وليس الديني.

ويرى فؤاد قنديل أن الرواية بشكل عام متوسطة، بصرف النظر عن جائزة نوبل التي حصل عليها محفوظ عن عدة روايات من بينها هذه الرواية، ولكن أهمية هذه القصة في الجسارة التي تميز بها محفوظ في معالجة أحداثها، ومن ثم الجدل الكثير الذي حدث حولها. لقد حاول محفوظ أن يقدم لنا رواية رمزية باحثا عن معادل موضوعي أو شخصي لبعض الأنبياء في محاولة لاستقطاب أو طرح قضايا علوية على الأرض أمام الناس، وهو بهذا صادق مع نفسه ومع فنه ومع عصره؛ لأنه يريد أن يشارك في عملية التنوير بأن يقرّب القضايا المعقدة وذات الصبغة الفلسفية إلى الجماهير، وهذا أحد أدوار الكاتب ولا شك.

ويضيف قنديل: ليس من الضروري أن نقرأ الرواية على أنها رمز إلى الأنبياء فقد تكون لها قراءات أخرى، كأن نقول مثلا إنها ترمز إلى مجلس قيادة الثورة من خلال حديثه عن الأنبياء المعصومين، وبذلك يكون المقصود بشخصية الجبلاوي هو جمال عبد الناصر؛ وذلك لأن محفوظ أديب متجدد، أحسن تجريب كل المدارس الفنية بدءا من التاريخية إلى الواقعية إلى الفلسفية إلى الرمزية إلى الحداثية.

أما خالد فهمي فيعتقد أن نجيب محفوظ وظَّف الأدب توظيفا أيديولوجيا في هذه الرواية كي ينتصر للعلم على الدين، وهذا التوظيف مشهور في المدرسة الماركسية في الأدب.

ويضيف أن الاعتراض على نشر رواية "أولاد حارتنا" لا يعود لأن محفوظ أساء فيها إلى التاريخ النبوي والذات الإلهية فقط، بل إن هناك اعتراضا فنيا على نشرها لكثير من الأدباء والنقاد.

ويرى الدكتور مصطفى الشكعة -عميد كلية الآداب الأسبق جامعة عين شمس- أن رواية "أولاد حارتنا" ثبت منذ محاولة نشرها في نهاية الخمسينيات أنها تخرج عما هو معلوم من الدين بالضرورة؛ فالرموز التي فيها كانت تتناول الأنبياء بشكل مكشوف، وتصورهم بصورة سلبية واضحة.

أما د. جابر قميحة فيقول: هذه الرواية من وجهة نظري فيها خروج على كثير من الثوابت الدينية، منها عدم التوفيق في رسم شخصية الأنبياء، وإنْ لجأ محفوظ إلى التعبير بالرمز، وأخطر من ذلك إبداعه لشخصية "الجبلاوي" التي يُفهم منها أنها الذات الإلهية أو القوة الغيبية الخارقة المتمثلة في الذات الإلهية.

والرواية -بحسب قميحة- ما هي إلا مجموعة من اللوحات منقطعة الأواصر، والخط الدرامي فيها ضعيف جدا، بل إنها تكاد تدخل في نطاق المقالات القصصية، كما أن عنصر التشويق فيها ميت، والحبكة فيها ضعيفة، وكأنها تنطوي على "سلوك هروبي" من الكاتب خشية المواجهة.

رصد خالد فهمي وجود محاولة من المثقفين العلمانيين لاستقطاب الرموز الثقافية الكبرى للجانب العلماني، مثلما فعلوا في احتفائهم بمحمود شاكر المعروف بإسلاميته؛ وذلك كي يُحسب على الفريق العلماني، ويرى فهمي أن نجيب محفوظ انتصر في بداياته ولفترة من حياته للفكر الغربي على الفكر الإسلامي، كما انتصر للعلم على الدين، وهو ما وضح جليا من خلال رواية "أولاد حارتنا"، إلا أن نجيب محفوظ حدث له تحول أيديولوجي في بداية الثمانينيات من القرن المنصرم، وهو ما يتضح من خلال روايته "رحلة ابن فطومة" والذي ظهر منذ عنوانها تأثره الشديد بالتراث الإسلامي، وفيها استنطق محفوظ الشخوص الإسلامية وتحركاتها عبر التاريخ، واستند إلى القيم الإسلامية من خلال شخصيته الرئيسة "ابن فطومة" الذي كان حريصا على أداء الصلاة، والمشاركة الإيجابية في المجتمع، إلا أن هناك تعتيما شديدا من العلمانيين على ذلك التحول، ولم يدرس هذا التحول إلا بعض الأدباء الإسلاميين أمثال الدكتور حلمي القاعود والدكتور إبراهيم عوض.

ويرى جابر قميحة أن نجيب محفوظ هو قمة شامخة ليس لها نظير ومدرسة أدبية كبيرة، وأنه انتصر لعقود من حياته لفكرة الحرية، وظهر ذلك بصفة خاصة في رواية "الكرنك التي يعتبرها أرقى ما كتبه محفوظ؛ لأنها تجسيد حي لفترة مظلمة من حياتنا".

ومحفوظ الآن يعيش في "مقام صوفي"، حيث الهدوء وصفاء القلب والحرص على "الترضية الدينية"، وكأنه يريد ألا يعادي أحدا خاصة التيار الديني الذي يمثل الوسطية المعتدلة.

ويتفق عبد الصبور شاهين على أن هناك تحولا أيديولوجيا نوعيا ما قد حدث لمحفوظ بدليل اشتراطه موافقة الأزهر لنشر الرواية، وأن يقدم لها د. أحمد كمال أبو المجد.

لكن يرفض جابر عصفور وجود مثل هذا التحول، ويؤكد أن "رحلة ابن فطومة" لا تعني تحولا لمحفوظ من ضد الدين إلى الدين، وبالمناسبة فإن الدين كان ركنا في كل أعمال نجيب محفوظ؛ لأن محفوظ باستمرار عنده رؤية شاملة للعالم يتكامل فيها الدين والعلم.

ويرى فؤاد قنديل أن محفوظ رغم أنه يظهر غير ما يبطن، ويحاول أن يظهر بصورة الرجل العلماني، فإنه من داخله رجل متدين، بمعنى أنه متأمل في الكون من حوله، وهو أيضا حريص على العلم والمعرفة، ويدلل على ذلك بالحوار الذي دار بين اللص وشيخ المسجد في اللص والكلاب، والذي يدلل أيضا على قدر كبير لديه من العقلانية.