هل يكفي المنهج الخيري القائم على التبرعات والصدقات وحدها لتحقيق العدالة الاجتماعية وتحسين أحوال الفقراء؟ أم أن الأمر يتطلب ثورة اجتماعية تعيد توزيع الثروات والدخول وتعيد تشكيل المجتمع بما يحقق حلم العدالة المنشود؟.

هذه التساؤلات وغيرها تبدو مهمة، خاصة أننا في شهر رمضان الذي تكثر فيه الصدقات والتبرعات تقربا لله عز وجل، غير أن أهميتها ازدادت بالنسبة لي بعد رسالة وصلتني بالميل الإلكتروني واستفزتني؛ حيث كانت تزف إلى أعضاء مجموعة إلكترونية بشرى قيام جمعية خيرية بالاتفاق مع المطاعم على جمع الطعام المتبقي من أفراح وولائم الأغنياء، وتعبئته في عبوات آمنة صحيا لتقوم بتوزيعه على دور الأيتام والفقراء.

وكان تعليقي على الرسالة أنه لمن الجميل أن نستفيد من مواردنا المهدرة في سد جوع الجائع، وكسوة العريان، لكن الأجمل أن نمنع هدر الموارد كسلوك استفزازي بأن نرشد السلوك السفيه للبعض ممن ينفقون أموالهم بهذا البذخ، بينما هناك من لا يكاد يجد قوت يومه.

إن ذلك دفعني لكي أجيب على التساؤلات الرئيسة السابقة، محاولا وضع تصوراتي في هذا الصدد.

أما أصحاب المنهج الثوري فينطلقون من السخط على الظلم الاجتماعي الذي تشهده المجتمعات البشرية في ظل المنهج الليبرالي الرأسمالي، والذي يؤدي إلى تآكل الطبقة الوسطى، وزيادة التمايزات الطبقية في المجتمع.

ويمكنك أن ترى في تلك المجتمعات أمثال ذلك السلوك السفيه في إنفاق المال، وتجد سلوكيات أكثر استفزازا في كسب الأموال، تقوم على الاحتكار واستغلال حاجة الفقراء إلى العمل.

ويرى أصحاب ذلك المنهج أن العمل الخيري ليس إلا مسكنا يريح ضمائر الأغنياء ولا يحل مشكلة الفقر، ولا يحقق العدالة الاجتماعية المنشودة، ومن ثم فإن على الفقراء أن ينتظروا إلى أن تنجح النخب الاشتراكية، في تحقيق ثورتها الاجتماعية حتى يحصلوا على حقوقهم السليبة.

وفي الحقيقة أنه لا المنهج الخيري وحده، ولا الثوري وحده قادران على تحقيق العدالة المنشودة، والقضاء على مشكلة الفقر والتهميش الاجتماعيين، لكنني أتصور أن كل منهج منهما يمثل طرفا من أطراف سلسلة متصلة تقع بينهما العديد من المناهج والاقترابات، لحل تلك المشكلة، وأن علينا أن نجمع بين كل تلك المناهج جميعا، لنأخذ منها خير ما فيها لنحقق حلم العدالة الاجتماعية.

فعلى نقطة قريبة من المنهج الخيري يقع منهج آخر في التعامل مع المشكلة يلخص فلسفته مقولة "مساعدة الفقراء كي يساعدوا أنفسهم"، والذي يعتمد على إعطاء الفقراء قروضا صغيرة ومتناهية في الصغر توفر لهم رؤوس الأموال التي يفتقدون إليها، ليبدءوا مشاريعهم الخاصة المدرة للدخل.

ويقدم ذلك المنهج حلا لمشكلة عدم رغبة المؤسسات المالية التقليدية في إقراضهم لافتقادهم إلى الضمانات المادية التي لا تقرض تلك المؤسسات أحدا إلا بها، كما أنه يعتمد على نوع جديد من الضمانات تقوم على علاقات التضامن والتساند والضغط والضبط الاجتماعي التي توجد في الغالب في مجتمعات الفقراء، خاصة الريفي منها أكثر من مجتمعات الأغنياء.

أما المنهج الآخر -الذي يقع إلى اليسار من المنهج الفائت- فهو منهج تجبيه (عمل جبهة) وتكتيل الفقراء، والذي ينقسم بدوره إلى شكلين:

وتقوم فكرة التعاونيات على تكتل اقتصادي حر، وطوعي لأصحاب الإمكانات الاقتصادية المحدودة يساعدهم على تحقيق الأهداف الإنتاجية والاستهلاكية والخدمية التي لا يستطيع أحدهم تحقيقها منفردا.

وتحقق هذه التكتلات الضغط على الحكومات من أجل تهيئة البيئة القانونية التي تتيح لطوائف "الأرزقية" حرية العمل الشريف، بدلا من أن يكونوا هدفا لحرب البلديات بشكل دائم.

ومنهج تلك الحركات قائم على إحداث ثورة عالمية ضد تلك المظالم من خلال الاحتجاجات والمظاهرات والمؤتمرات المتنقلة ضد اجتماعات تلك المنظمات.

إننا في واقع الأمر نحتاج إلى الروح والمنهج الخيري لكي نساعد العاجزين عن العمل والمرضى والضعفاء، ومن لا يكفيهم كسبهم من أعمالهم على أعباء الحياة، كما أننا في حاجة إلى منهج ثوري جديد قائم على ضغوط شعبية لمقاومة سلوكيات الاحتكار واستغلال العمال والفساد، وكذلك مواجهة السلوكيات الاستفزازية للأثرياء في إنفاق أموالهم، وأن الذي يعيننا على ذلك:

- فهم جديد للتدين قائم على مبدأ المسئولية الاجتماعية في كسب المال وإنفاقه.

بذلك كله يمكننا أن نحقق العدالة الاجتماعية المنشودة.. والله أعلم.