الدكتورة نادية مصطفى

واستنكرت د. نادية مصطفى ذلك التحيز الغريب الذي تصر عليه الجامعات العربية في تدريس النظريات الغربية فقط. فمثلا اعتبر الباحثون المسلمون مفهوم "الدولة" هو وحدة التحليل الأولى والأخيرة في دراسة العلاقات الدولية وجعلوه الأداة المثلى للتفسير والتحليل. بل إن الغرب قد اتجه الآن إلى دراسة الدين والثقافة كمداخل جديدة لتفسير الظواهر الدولية، في حين لا يزال المسلمون عاكفين على دراسة نظريات "الواقعية" و"القومية" النابعة من مفهوم "الدولة" ذاته رغم انتهاء صلاحية هذه النظريات بشهادة واعتراف أصحابها.

لقد أدى هذا التشويش والخلط المفاهيمي الناتج عن التشدق بالمرجعية الغربية إلى خلق حروب فكرية في أوساط المسلمين، أسفرت عن تبديد الطاقات وتغييب القوة الذاتية. فهذه الازدواجية المستشرية في مجتمعاتنا العربية مثل الازدواجية في القضاء (أهلي/شرعي)، وفى الأحياء (شعبي/غربي)، وفى التعليم (أزهري/غربي).. إلخ، كانت أدوات مساعدة لتأجيج الصراعات المرجعية التي أعادتنا إلى الوراء وجعلت معظم الإنتاج العربي غير مفيد؛ لأنه قام بتنسيب المطلق وإطلاق النسبي كما يذكر د. علي جمعة مفتي الديار المصرية في كتابه "الطريق إلى التراث الإسلامي: مقدمات معرفية ومداخل منهجية"، الأمر الذي أدى إلى تدمير قدرة الإنسان المسلم على توليد العلوم المختلفة.

ولمواجهة هذا المأزق الفكري الذي أدى إلى تراجع قدرة المسلمين على الإسهام المعرفي وغرقهم إما في التاريخ أو في استنباط نماذج أخرى يصعب تطبيقها على العالم الإسلامي، خلص المحاضرون بهذه الدورة التثقيفية إلى بعض المحاور التي يمكن العمل من خلالها في سبيل استنهاض وتفعيل الثقافة الإسلامية من جديد في طريقة التفكير والتنظير والبحث. وأبرز هذه المحاور:

أولاً: إنشاء الجسور بين العلوم الإنسانية والتراث الإسلامي: ويعني هذا الاقتراب من مداخل العلوم التراثية الإسلامية بهدف التعرف عليها والوقوف على الفجوة الماثلة بينها وبين مداخل العلوم الإنسانية، ومن ثم السعي وراء تجسير هذه الفجوة. فعلى الباحث المسلم أن يجدد منهجيته طبقًا لنموذج معرفي إسلامي يقوم على فهم وإدراك العقلية التراثية الإسلامية، ومعرفة طرق التفكير لدى الفقهاء القدماء والتي لم تخرج عن ثلاث آليات: الفهم، ثم التجريد، ثم الاستنباط. فالفقهاء -كما يقول "البشري"- فاقت جهودهم جهود الفلاسفة، ومن الخطأ قصر الجهد الفكري على الفلاسفة فقط.

ثانياً: انفتاح واعٍ على الغرب: يقوم على الهضم والانتقاء. الهضم الحضاري للآخر، وانتقاء ما هو نافع لنا كمسلمين ثم ربطه بمرجعيتنا. فالمهمة هي الفصل بين النموذج التنظيمي الغربي وبين مرجعيته الغربية، ثم ربطه بمرجعيتنا الإسلامية. فالبرلمان الإنجليزي مثلاً لا اعتراض عليه من حيث الهيكل والبنية والتنظيم، إلا أنه من حيث المرجعية عليه اعتراضات كثيرة، وعلى من يأخذ بهذا النموذج أن يطوعه إلى المرجعية الإسلامية.

ويرتبط بذلك مسألة ضرورية هي تجديد الخطاب الديني ليصب في صالح الإسلام. وأيضا الفهم الواعي للمعاصرة بما يستجيب لمشاكلنا الخاصة وليس لمشاكل الآخرين. ولا ينفي ذلك احتياج المسلمين إلى نقل بعض الأمور الهامة من الغرب، مثل فنون الصنائع وعلوم الإدارة.

إن على المسلمين بناء الجسور مع الغرب بأنفسهم كما فعلوا في العصرين الأموي والعباسي حين أخذوا المشترك الإنساني بين حضارتهم وحضارة الغير تاركين خصوصية حضارة هذا الغير. وهذا لا بد أن يكون أساس التفاعل الواعي وحوار الحضارات بين المسلمين وغير المسلمين بما يقود إلى تفكيك الالتباسات المغلوطة من كل طرف تجاه الآخر.

ثالثاً: إعادة هيبة العلم وتفعيله في المجتمع: ويبدأ ذلك بحل المشكلات المرتبطة بخصخصة التعليم، وفقدان الحميمية بين الطالب وأستاذه، واختزال العملية التعليمية في الكتب والملازم دون الروح والصبغة، وغياب البيئة العلمية الناضجة التي تدعم التعاون بين الباحثين.

ولن تتم إعادة هيبة العلم في الأمة الإسلامية دون أن يصبح طلب العلم "هوس" دائم يشغل أولي الأمر والمسلم العادي، حيث إن أمة الإسلام هي في النهاية أمة الخير للبشرية كلها.

وهذا يستلزم التوعية بأهمية العلم الذي يأمر به الإسلام وهو العلم الذي يرد إلى الواقع، وأن يكون للعلم ما أطلق عليه د. حامد ربيع أستاذ النظرية السياسية "الوظيفة الكفاحية للعلم".

الدكتور سيف الدين عبد الفتاح